我要如何处理我在心灵成长时所感觉到的痛苦？

成长之所以会痛苦是因为你一直在避开许许多多生命中的痛苦。借着避开，你无法摧毁它们，它们会继续累积。你继续吞下你的痛苦，那些痛苦都停留在你的系统里，那就是为什么成长是那么地痛苦。当你开始成长，当你决定去成长，你就必须去面对所有那些你所压抑的痛苦，你不能够只是绕过它们。

你以一种错误的方式被抚养长大。很不幸地，直到目前为止，地球上还没有一个社会是不压抑痛苦的，所有的社会都要依靠压抑，他们压抑两件事：一个就是痛苦，另外一个就是快乐。他们之所以压抑快乐也是因为痛苦，他们的理由是：如果你没有太快乐，你就永远不会变得太不快乐，如果喜悦被摧毁了，你就永远不会处于很深的痛苦之中。为了要避免痛苦，所以他们避开快乐，为了要避免死亡，所以他们避开生命。  

那个逻辑是有一些道理的，这两者一起成长，如果你想要有一个狂喜的生活，你就必须去接受很多大的痛苦。如果你想要有喜马拉雅山的高峰，那么你也会有山谷，然而山谷并没有什么不对，只是你去面对它的方式必须有所不同。你可以享受两者！山峰很美，山谷也很美。有些时候一个人必须去享受山峰，有些时候一个人必须放松在山谷里。  

山峰是阳光普照的，它跟天空在对话。而山谷是阴暗的，但是每当你想要休息，你就必须进入到阴暗的山谷。如果你想要有山峰，你将需要把你的根伸入山谷，你的根进入得越深，你的树木就会长得越高。树木没有根无法成长，那些根必须深入泥土。 

痛苦和快乐是生命固有的部份。人们非常害怕痛苦，因此他们就压抑痛苦，他们避开所有会带来痛苦的情况，他们继续规避痛苦。最后他们无意中碰到了那个事实：如果你真的想要避开痛苦，你就必须避开快乐。那就是为什么你们的和尚避开快乐，他们害怕快乐，事实上他们只是在避开所有痛苦的可能性。他们知道如果你避开快乐，那么很自然地大的痛苦也不可能产生，它只能以快乐的影子出现。

那么你就走在平地上，你从来不走上顶峰，也从来不掉进山谷，但是这么一来你就过着死气沉沉的生活，你就不是活生生的。生命存在于这个两极之间。这个痛苦和快乐之间的紧张使你能够创造出伟大的音乐，音乐只存在于这种紧张之中。如果你摧毁了这个两极性，你将会变得没有生趣，你将会变得很陈腐，你将会变得满布灰尘，你将不会有任何意义，你将永远无法知道灿烂是什么，你将会错过生命。  

那个想要去知道生命，想要真正去生活的人必须接受和拥抱死亡。它们是一起来临的，它们是同一个现象的两个面，那就是为什么成长是痛苦的，你必须去进入所有那些你一直在避开的痛苦，它会使你受伤，你必须去经历所有那些创伤，那是你不想去看的，但是你越深入痛苦，你就会有更深的能力可以进入快乐。如果你能够进入到痛苦的最极限，你将能够碰触到天堂。  

我听说，有一个人去问一个禅师说：「我们要如何避开冷和热？」  

其实他是以隐喻的方式在问：「我们要如何避开痛苦和快乐？」用冷和热来表示痛苦和快乐，那是禅宗的表达方式。「我们要如何避开冷和热？」  　　

禅师回答说：「尝尽冷和热。」 

要免于痛苦的话，那个痛苦必须被接受，那是无法避免的，那是很自然的。痛苦是痛苦的，那是一个单纯的痛苦，但是之所以会那么受苦是因为你拒绝痛苦，是因为你要求说生命不应该是痛苦的，那是在拒绝事实，拒绝生命，拒绝事情的本质。死亡是头脑的死，如果无惧于死亡，那么有谁会死？  

人类知道死亡和会笑这两件事在所有的动物中是独一无二的。更奇妙的，他甚至可以使死亡变成一件新的事：他可以在笑当中死。只有人会笑，其它动物都不会笑，只有人知道死亡，其它动物都不知道死亡，动物就只是这样死掉，它们并没有意识到死亡的现象。

人能够觉知到两件其它动物所没有觉知到的事：一个是笑，另外一个是死亡。然后有一个新的组合是可能的，只有人能够在笑当中死，他可以将对死亡的意识和笑的能力结合在一起。唯有当你能够在笑当中死，那才足以证明你是在笑当中生活。死亡是你整个生命的最终陈述，它是结论。

你是怎么生活的将会显示在你的死亡，看看你死的时候是怎么样。你能够在笑当中死吗？那么你就是一个十足的成人，如果你在即将过世的时候还在那里哭泣、执着，那么你还是一个小孩，你还没有长大，你还不成熟。如果你临终之前还在哭泣、执着于生命，那只是表示你一直在避开死亡，并且避开所有的痛苦。 

成长就是去面对事实，去跟事实碰头，不管那个事实是什么。让我再重复一次：痛苦只是单纯的痛苦，在它里面并没有受苦。受苦是来自你的欲求说痛苦不应该存在，说痛苦是错误的。如果你仔细观照，你将会感到很惊讶，比方说你头痛，那个疼痛是存在的，但是那个受苦并不存在。

受苦是其次的现象，痛苦才是主要的。头痛存在，那个疼痛存在，它是一个单纯的事实，不需要去判断它，你不必说它是好的或坏的，你不给它任何价值判断，它只是一个事实。玫瑰花是一个事实，刺也是一个事实，白天是一个事实，晚上也是一个事实，头是一个事实，头痛也是一个事实，你只是注意到它。 

 佛陀教导他的弟子说，当你们头痛的时候，只要说两次：「头痛，头痛。」注意看着它，但是不要给予评价，不要说：「为什么？为什么这个头痛会发生在我身上？它不应该发生在我身上。」当你说「它不应该」的时候，你就把受苦带进来了。如此一来，那个受苦是由你制造出来的，而不是由头痛产生出来的。受苦是你敌对的解释，受苦是你对事实的拒绝。 

当你说「它不应该如此」，你就开始在避开它了，你就开始在逃离它了，你会想要被其它的事情所占据，好让你能够忘掉它，你会打开收音机或电视，或是上俱乐部，或是开始阅读，或是跑到花园去工作，使你自己分心。如此一来，那个痛苦并没有被观照，你只是转移注意力，那个痛苦将会被那个系统所吸收。  

让这个钥匙深深地被了解。如果你能够观照你的头痛，不要采取任何敌对的态度，不要避开它，不要逃离它，如果你能够只是在那里，很静心地在那里——「头痛、头痛」——如果你能够只是看着它，时间一到，那个头痛就会消失。我并不是说它将会奇迹般地消失，我并不是说只是借着你的看，它就会消失。时间一到，它就会消失，但是它将不会被你的系统所吸收，它将不会毒化你的系统。它会在那里，你会注意到它，它将会消失，它将会被释放掉。

当你在你自己身上观照某一件事，它就不会进入你的系统。当你避开它的时候，当你逃离它的时候，它才会进入。当你不在，它就进入你的系统。唯有当你不在，那个痛苦或疼痛才会变成你存在的一部份，如果你在，你的那个「在」就会使它不变成你存在的一部份。  

如果你能够继续看着你的痛苦，你将不会累积它们。你并没有被教以正确的做法，所以你继续在避开，然后你累积了很多痛苦，你变得害怕去面对它，害怕去接受它。成长变成痛苦的，那是因为错误的制约，否则成长并不痛苦，成长是非常愉快的。  

当树木在成长而变得越来越大，你认为会有痛苦吗？没有痛苦。即使当一个小孩要被生下来，如果母亲接受它，也不会有痛苦。但是母亲拒绝它，母亲害怕，她变得紧张，她试图去保持住体内的小孩，那是不可能的。小孩准备要出来进入到世界，小孩准备要离开母亲，他已经成熟了，子宫已经不能够再容纳他了。如果子宫再容纳他，母亲将会死掉，小孩也会死掉，但是母亲害怕，她听说生小孩很痛苦——生之痛，因此她变得很害怕，由于害怕，所以她变得紧张和封闭。  

否则——在原始社会里，那些社会如今还存在——生小孩是很简单的，根本就不会有痛苦。相反地，你将会感到很惊讶，女人在生小孩的时候会有很大的狂喜发出，根本就不会有痛苦，而是最大的狂喜，没有一种性高潮能够像女人很自然地生小孩时那种高潮来得那么令人满足、令人喜悦。整个女人性的运作机构全部脉动起来，那是任何作爱时的脉动所达不到的。

小孩来自女人最深的核心，没有一个男人能够穿透一个女人到那个核心，那个脉动来自内在。那个脉动是一定要的，那个脉动会像波浪一样地来临，会像很大的喜悦的波浪一样地来临。唯有那样才能够帮助小孩出来，唯有那样才能够帮助那个通道为小孩打开，所以将会有很大的脉动，整个女人的性机构都会有莫大的喜悦，但是实际发生在人类的却是相反：女人在生小孩时经验到她一生当中最大的痛苦，这是由头脑所制造出来的，这是错误的教导。如果你抱以接受的态度，生小孩可以是很自然的。 

你的出生也是一样，成长意味着你每天都被生出来。当你从母体被生下来的时候，那并不是出生的结束，那一天只是一个开始，只是一个起点。你离开你母亲子宫的那一天并非就是已经出生了，你只是开始被生下来，那只是开始。一个人继续被生下来，直到他死为止。并不是你在某一个片刻被生下来。你出生的过程继续七十年、八十年或九十年，看你活多久，它是一个连续。

每一天你都会感觉到喜悦——长出新的叶子、新的花、新的树枝，长得更高而碰触到新的高度，你将会变得更深、更高，你将会达到顶峰，成长将不会是痛苦的。成长是痛苦的，那是因为你的缘故，因为你错误制约的缘故。你被教导不要成长，你被教导要保持静止，你被教导要执着于那个熟悉的和那个已知的，那就是为什么每一次那个已知的从你的手中消失，你就开始哭。一个玩具被打破了，一个奶嘴被拿走了…… 

记住：只有一件事能够帮助你，那就是觉知，其它没有。如果你不接受生命的所有起起伏伏，成长将会是痛苦的。夏天必须被接受，冬天也必须被接受，这就是我所谓的静心。静心就是去除所有那些旧有的、被教导的和被塑造的，直到死为止，那么你就能够看，或者应该说：就会有洞见——新的诞生了。